རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭསྟི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་ལོར་རྒྱས་འདེབས་ཧེ་རུ་ཀ །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷར། །འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་གནས་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཡང་གསང་སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་གཞུང་། །ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོའི་འཇིངས་ལས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི། །འདོད་འཇོའི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱ། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན། མཆོད་གཏོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པར་བཤམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་
པར་བྱའོ།

金刚橛最秘剃刀仪轨库扎让若措
金刚橛最秘剃刀仪轨库扎让若措。变成金刚。
金刚橛最秘剃刀仪轨库扎让若措。变成金刚。
金刚橛最秘剃刀仪轨库扎让若措，在此。
嗡 萨瓦斯提！金刚橛最秘剃刀仪轨库扎让若措。顶礼吉祥金刚童子！不变大乐金刚橛，空性轮中盖印赫鲁嘎，与上师无二胜本尊，顶礼祈请成就无碍赐。最胜觉识十万部精髓橛法，最密剃刀相关之事业教法，普贤游戏海洋深处之二成就，如意宝藏之盛宴今当开。
已得灌顶并持守誓戒的密咒师，应在寂静且适宜之处布置身像法器，以各种供养物庄严装饰，准备供品食子等一切外内密誓戒物品，完备而美观地陈设后，应入于瑜伽。


 །དེའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཤོག་དྲིལ་རྩ་བའི་ཐོ་ཡིག་ལས། བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེའི་བཅུད། །རྩ་བ་ཡང་སྙིང་དྲག་སྔགས་འབྲེལ། །ཡང་གསང་ཕུར་བུའི་གཞུང་བསྲང་སྡོམ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་གསུམ། །དང་པོ་མཚམས་བཤགས་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ། །ཕྱག་འཚལ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བརླབ། །ཅེས་པའི་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་འདུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་
ཕུར་བུའི་ར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །སྟེང་ཡང་ཕུར་བུའི་བླ་རེ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཐོག་ཆེན་ཆར་ལྟར་འབེབ། །འོག་ཀྱང་ཕུར་བུའི་ས་གཞི་ལ། །ཕུར་བུའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གཏམས་པ་ལ། །ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕུར་བུའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། གརྫ། ཧ་ན། ད་ཧ། པ་ཙ། བྷནྡྷ། ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ། ཚིནྡ། བྷིནྡྷ། སྥོ་ཊ་ཡ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་གཅད། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བསམ་པ་དྲགས་པོས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་ཕུར་བུའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་མ་ལུས་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འཁོར་འདས་བདག་གཞན་ཚུལ། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཡངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་
ལས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་སོ་སོར་བཟུང་། །དོན་དམ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་རིག་བག་ཉལ་རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་དབང་གིས། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གཏིང་མ་རྟོགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་བླང་དོར་སྤྱོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་འགལ་སྤྱད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྩ་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞིན་མ་བསྲངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གནོང་འགྱོད་དྲགས་པོས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པར་གསོལ། །ཞེས་དང་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ།

其次序是：
如卷轴本清单所言："至高觉识十万部之精华，根本和精髓猛咒相连，最密橛法之纲正摄，前行正行后行三种次第，首先断界忏悔开通语门，礼拜誓言降福加持。"
如此所说，首先前行有七法，其中第一断界是：在以音乐降福为前提下，自心本性为无生法身清净之中，刹那化为大吉祥金刚童子与佛母身，从其心间，幻化愤怒众橛燃烧云放射，摧毁一切魔障邪引导者，复聚而成金刚橛之围墙充满四方而观想，并念：
吽！听着魔障与邪引导众！莫违背我的教诫！若有罪者违背金刚密教诫，大力大忿怒将使其头颅碎为百片！上有橛顶幕，橛之大雷如雨降；下有橛之大地，橛之汇聚如火燃；四方充满橛，橛之闪烁如星乱；勿越橛之界！嗡班札基利基拉雅，嘎札，哈那，达哈，巴扎，班达，呼鲁，底叉，钦达，频达，斯波塔雅，害者鬼神玛拉雅吽啪德！
如是断界。第二忏悔行：念诵"班札萨玛杰"，召请上师持明金刚橛坛城诸尊众于前方虚空，在其面前以强烈忏悔之心：
吽！世尊善逝王寂忿众，法身清净自报身界现，化身圆满利生之橛尊，金刚童子眷属无余垂念！自无始时，轮涅自他法，诸法等广离戏状态中，因业力而分别各执取，于胜义无别中发露忏悔！因无明习气分别念力，未解王者深密意行深意，方便智慧分离取舍行，违背善逝教诫发露忏悔！共同殊胜根支誓戒等，未能如所说教法持守，对上师本尊坛城尊众前，以强烈惭悔发露忏悔祈请清净！
如是并应做"总忏智慧胜身"之忏悔。


 །གསུམ་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་འཚལ་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། བཞི་པ་བརྡའ་ཕྱག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པས་གུས་པར་འདུད་ཅིང་། ཧོཿ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་
ཛ་ཧོཿ ལྔ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཧོཿ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་འོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག །བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཅིག །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དེ་བ་ག་ཎ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདུད་
རྩིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྫས་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཨཱཿདམར་པོ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་བག་ཆགས་ངན་པའི་གཉིས་རྟོག་བསྲེགས། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ར་ཡིག་དམར་པོ་འཕྲོས་རཀྟའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་ཞག་དང་བཅས་པ་ཤ་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཡང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བས་གཏོར་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འབར། །ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གཏོར་ཆེན་སྤུངས། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་
སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསལ་གདབ་བོ།

第三开通语门：
净化一切不净显执，观想进入金刚橛自性任运成就坛城，以四无量心而入：
吽！善逝王者宫殿中，我等以信祈入内，具四无量四门母，请开四智慧之门！嗡班札扎卫夏雅啪德！
第四语礼：坛城诸尊与自身自性无二，于自觉性中了悟而恭敬顶礼：
吙！于正确秘密坛城中，诸尊上师金刚兄，坛城一切尊众前，身语意三恭敬礼！阿提普吙！扎提札吙！
第五发誓言：想为了利益众生直至轮回尽，以色身利益众生，将显现自性法身，而作意：
吙！殊胜本尊请垂念，乃至轮回未空前，常为众生不厌倦，发起菩提心立誓！嗡菩提支达萨玛雅萨当！
第六降福：想象遍满虚空的坛城诸尊众全部融入自身及所住处一切资具，以加持而观想，伴随乐器之声与悲歌：
吽！为修有情橛法故，为求灌顶成就故，从无二清净空界，祈请智慧忿怒降！大力尊众请灌顶！大恩尊众请降福！大力尊众请赐力！显示征相标记及，祈赐基拉雅成就！嗡班札基利基拉雅德瓦嘎纳阿地叉那阿韦夏雅啊啊！
如是以香和乐器降福。第七加持供物：
让样康！从我心间放射让样康，变成智慧火风水，焚烧冲刷供物之过失实执习气等净化。再从心间放射白色嗡字，于甘露上方虚空中智慧光焰燃烧，净化供物自然存在之执念；放射红色啊字，化为智慧火焰燃烧，烧尽习气恶劣之二执；放射蓝色吽字，融化为智慧甘露，甘露具百味，五部本尊父母之菩提心红白一味自性，量等虚空而观想。嗡啊吽萨尔瓦班扎阿姆利达吽舍塔！
如是念诵一百零八遍。又：从自心间放射红色惹字，于血上方虚空中智慧光焰燃烧，切断轮回相续的血海，带有油脂，用大肉块装饰，量等虚空而观想。嗡玛哈惹扎札拉尼吽啪德！
如是念诵二十一遍。又：从自心间放射卜隆字，于食子上方虚空中智慧光焰燃烧，食子器成为与大地等同的宝严宫殿内，食子成为五欲堆量等虚空而观想。嗡卡塔里卜隆玛哈巴林达啊！
如是以二十一遍加持后：
吽！离念智慧甘露燃，无执血海汇聚旋，五欲圆满大食堆，祈赐基拉雅成就！嗡啊吽！
如是观想明显。


 །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་ལས། །ཞེས་པས་རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་ཏིང་གསུམ་འབྱུང་རིམ་བརྩེག །གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་རྟེན་གནས་སུ། །རྩ་བ་ཁྲོ་བཅུ་ཕུར་བུ་རྫས། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བསྐྱེད་བྱ། །ཞེས་དོན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་འབར་ཞིང་འཕྲོས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གནས་སུ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འབར་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤར་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་རྟེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་བསྒོམ་པ་ནི། དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་སུཾ་
ཀེཾ་རཾ་རྣམས་མཆེད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ། རཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ། སུཾ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་སེར་ནག་གྲུ་བཞི། ཀེཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་དཀར་པོ་རྣམས་བརྩེག་མར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་བསམ། གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མཆེད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། བྷྲཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་སྒོ་ཁྱུད་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་ཅན། ཕོ་བྲང་ནང་མ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་རྩིག་པ་སུམ་རིམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་ཅིང་སྒོ་ཁྱུད་སྤངས་པའི་སྒོ་བཞི་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་མ་ལ་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཐོད་པས་དཀྲིགས་པ། ཐོད་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུ་མ་གསར་པའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པའི་པུ་ཤུས་བསྐོར་ཞིང་ད་རུ་ཀད་མིའི་ལག་ངར་རིས་སུ་བྲེས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྒོ་
རྒྱན་རྟ་བབས་བཞི་ལ་རུས་པའི་དྲྭ་བ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན། དབུས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་བརྒྱད་པའི་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམ་བཀྲ་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ་བོ།

第二总义：
"正行修习本性中"，如是所述，形相三摩地坛城生起和本性智慧轮召请两者中，首先关于第一点，初言："首先三定生起次第，宫殿坐具依处中，根本忿怒十橛物，守门护法众生起。"如是八部分中，第一以三种三摩地树立框架：
一切法仅是自心显现而圆满的空性金刚，以各自自觉性本体燃烧放射，断除嗔恨等五毒分别念之处，此为真如三摩地；为切断如是未悟众生六道痛苦根源，想要以大慈悲武器遍及一切有情界中燃烧，此为普现三摩地；空性与悲悯无二，从虚空界中显现为心之依处精华命脉蓝色吽字，以明点本体而现起，此为因三摩地。以"金刚忿怒断嗔恨，大武器蓝燃烧中，从虚空中滴点现"而明观。
第二修观依次堆积的元素：从精华命脉吽字放射诶扬让松给让等字，完全转变后：从诶字变成虚空法界无量无边之界，从扬字变成绿色四方风轮，从让字变成红色圆形血海，从松字变成黄黑色四方大肉地基，从给字变成白色四层台阶骨山，依次堆积而住，其上从让字变成智慧火聚燃烧的大空间而观想。
第三生起宫殿：再次从吽字于须弥山顶火聚燃烧空间中放射五色卜隆字，诵念"卜隆比瓦比修德惹那班杰额曼达拉卜隆"，卜隆完全转变成五智自性各种宝石所成宫殿，四方四门带有门框突出部分，内宫殿由干湿腐烂头骨墙三层以天铁钉钉住，四门去除门框；外宫殿黄色砖石由头骨镶嵌，以头颅碎片装饰，悬挂新鲜肠子之网及半网，以塔形骨灰坛环绕，墙体上画有杖刀与人臂，墙基上是欲望条毯由供养天女众装饰，四门装饰牌楼以骨网和海兽装饰，上下各处皆具四方如来之颜色，中央蓝黑三角，半月形红色以干头骨串成圆环围绕，其外有八角宝黄色边框饰以宝石花纹，宫殿外形如塔明显，外围有八大尸陀林以墓地法物令人恐怖而观想，并念：
吽！极恐怖墓地燃烧宫殿中，三角蓝黑半月宝燃耀，角断中庭四门环轮满，稀有宫殿智慧火光明！
如是明观。
;


 །བཞི་པ་གདན་གསལ་གདབ་པ་ནི། བཛྲ་ཏ་ཏཾ། ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི། སླར་ཡང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཀུག །སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བམ། དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ། སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ། ཤར་དུ་དྲི་ཟ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། འོག་ཏུ་ས་བདག་རྣམས་རང་རང་
གི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅུ་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་ལ། །དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་འོད་འབར་དབུས། །མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཞེས་པས་གསལ་གདབ། ལྔ་པ་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་སྐར་མདའ་ལྷུང་བ་ལྟར་བབས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། བཛྲ་ཧཱུྃ། དེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་ཚུལ། །བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་གཤེ །དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་དྲག་ཏུ་རྔམ་
ཞིང་འབར། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག །ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་འབྱིན་ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །རྣོ་དབལ་དྲག་པོའི་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས། །ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུས་གཏམས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པར་འཁྲོལ། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རིགས་ལྔའི་རྩེ་བྲན་ཐོད་སྐམ་ཅོད་པན་ཅན། །ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ག་ཤལ་བསྣམས། །སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བརྒྱན། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་རབ་བརྗིད་གླང་ཆེན་གྱི། །ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གཤོག་པ་གདེངས་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འགེངས། །མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར་བའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉམས་དགུས་རོལ་པའི་ཡུམ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག །གཡས་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་བྷན་དམར་སྟོབ་ལ་རབ་བརྩོན་མ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་དང་གཟིག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པ། །མ་རྒད་གུར་
ཕུབ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གི་གོར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། །དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཅན། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་དབུས། །སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བའི་མཐར། །སྲོག་ཡིག་འབྲུ་དགུས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་སྒོ །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫའི་ཕྱག །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་བསམ། །

第四明观座位：
班札达当！一切神居之处为金刚巨岩遍满的地基。再次从因位吽字放光十方，召请大天十方守护及其妃子，各自安住于其处所。鲁扎卓提提惹班！中央为大天，上方为日月，东方为乾闼婆，南方为阎魔，西方为水神，北方为夜叉，东南方为火神，西南方为罗刹，西北方为风神，东北方为财神，下方为地主等，各自与妃子交叉盘坐而观想。
嘛苏日雅曼达拉！在这些座位之上，从"嘛"十一字各生起一个日轮。啊钱达曼达拉！日轮之上从啊字生起月轮各一。旁巴德玛曼达拉！月轮之上从旁字生起莲花而观想：
吽！金刚巨岩遍满地基上，骄慢大天方守男女交，方便智慧日月光燃中，无执莲花燃烧座中思！
如是明观。第五生起自身根本坛城：虚空中吽字如流星坠落般降于中央座位。吽斯帕惹纳啪德！从中放射光芒，唤起一切佛陀心意，利益众生。萨姆哈惹纳吽！复聚融入吽字。班札吽！变成九尖金刚杵。从中光芒放射聚合为一，变成福慧二资粮圆满大吉祥身：
嗡班札基利基拉雅萨尔瓦比那班吽啪德！世尊大吉祥金刚童子，三头六臂四足左伸姿，笑颜右脸白而左脸红，中脸蓝黑极为忿怒燃，九眼瞋视皱眉千电闪，鼻中发吽口中啪德响，锐利猛烈三角獠牙啮，二万一千头发向上旋，千亿万亿金刚毛发遍，右第一手举九尖金刚，左第一手持燃烧火聚，右第二手举五尖金刚，左第二手持三尖嘎扎姆，最后二手握须弥山橛，五部顶饰干骷髅冠戴，三串头骨花鬘璎珞持，四类大蛇高声嘶吼饰，血点油脂条纹与大灰，团块威严大象之，湿皮生皮福地为衣穿，虎皮裙垂而金刚之，翅膀舒展充满虚空间，蓝黑丝绸头饰飘扬身，金刚忿怒九种姿态游戏佛母，轮盖印蓝色威严妩媚，右持青莲拥抱佛父身，左持红色本达极精勤，忿怒装饰豹皮裙裾着，乐空双运燃烧空中住。
佛父心间八角宝石，如覆翠玉帐篷之命轮，智慧萨埵金刚萨埵一拃高，白明持金刚铃宝饰严，其心间八角宝石中，如剥豌豆大小日轮上，金刚稻米大小中央吽，如芥子般微细燃焰边，九字命咒向右旋转门，玛头尊红色莲花班扎手，与佛母无二交缠护卫思。


ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བས་བསྲུང་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།

与佛母无二交缠护卫思。如此次第生起后同时明观：
吽！诸佛一切智慧身，本性金刚法界中，燃烧忿怒不可忍，为身珍宝自生起。命轮中现起之时，应于心间中修习。
;


 །དྲུག་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཟུང་བཅུ་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་མཆེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་མཛད་སྔོ་སྐྱ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །རང་རྟགས་རྒྱལ་བྱེད་བར་པས་
མདའ་གཞུ་འགེངས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྒྲ་འབྱིན་སྔོ་སྐྱ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུ་ལ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །མདའ་སྙེམས་དཀར་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབྱུག་སྔོན་མཐིང་ག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྡེར་མོ་སྔོན་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །གཤིན་རྗེ་སྔོ་ནག་གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་བེ་ཅོན་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དུར་ཁྲོད་སྔོན་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །མི་གཡོ་ལྗང་སྔོན་གཡས་སྔོ་གཡོན་སྨུག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཞགས་པར་བཅས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཏུན་ཁུང་ལྗང་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་འཛིན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཏུམ་མོ་དམར་མོ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་
འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་བྷཉྫ་རྔ་ཡབ་འཕྱར། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །མདའ་སྙེམས་དམར་སྐྱ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །

第六生起十方忿怒坛城：
从主尊父母交合的菩提心光明聚中，放射吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽、吽吽十对，分别在各自座位上展开，完全转变后：
嗡班札卓达吽卡拉吽，嘎札嘎札吽啪德！上方日月交叉座位上，吽作蓝灰右黄左红脸，六臂第一手金刚搅红本，自标胜作中手拉弓箭，最后二手握猛烈橛杵，声出蓝灰从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉猪与蹄兽头。
嗡班札卓达比札雅吽，哈那哈那吽啪德！东方乾闼婆交叉座上，胜王白色右蓝左绿脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手轮与三叉戟，最后二手握猛烈橛杵，箭骄白女从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉虎与秃鹫头。
嗡班札卓达尼拉当达吽，达哈达哈吽啪德！东南火神交叉座位上，蓝杖深蓝右白左红脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手火锐杖锤举，最后二手握猛烈橛杵，蓝爪蓝女从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉牦牛乌鸦头。
嗡班札卓达雅曼达卡吽，巴札巴札吽啪德！南方阎罗交叉座位上，阎罗蓝黑右蓝左绿脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手敌萨埵短棍持，最后二手握猛烈橛杵，墓地蓝女从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉鹿与猫头鹰头。
嗡班札卓达阿雅阿查拉吽，班达班达吽啪德！西南罗刹交叉座位上，不动蓝绿右蓝左紫脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手宝剑与套索，最后二手握猛烈橛杵，臼洞绿女从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉豹与喜鹊头。
嗡班札卓达哈雅格利瓦吽，呼鲁呼鲁吽啪德！西方水神交叉座位上，马头红色右白左蓝脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手套索剃刀持，最后二手握猛烈橛杵，猛烈红女从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉猫与猫头鹰头。
嗡班札卓达阿巴惹基达吽，底叉底叉吽啪德！西北风神交叉座位上，欲胜红灰右黄左绿脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手般扎与扇举，最后二手握猛烈橛杵，箭骄红灰从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，


གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་རྩི་ལྗང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་དུད་ཁ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོས་སྡིགས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །རླུང་འབྱིན་ལྗང་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སུམ་རྒྱལ་སེར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་
གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་ལ་བརྩོན། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གསོད་བྱེད་སེར་ནག་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་གཡས་ནག་གཡོན་སེར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས། །བར་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྐྱོད་བྱེད་དུད་ཁ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ། །གཡས་པ་དྲིལ་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་སྟངས་སྟབས་ཆ་ལུགས་དབྱིབས། །གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཡུམ་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཚུལ། །ཟ་གསོད་རང་རང་ཁྲོ་བོའི་མདོག་ཅན་གཡས། །ཕུར་བུ་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཅེར་བུ་རང་རང་ཁྲོས་པའི་བཞིན་སྟོན་ཅིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས། །དེ་རྣམས་གསལ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །
བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་གསལ། །བདུན་པ་ཕུར་བུ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བདུན་མདུན་གྱི་ཟླ་གམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ནག་བདུན་གཡས་ཀྱི་ཟླ་གམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་བདུན་གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་འཁོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་ཕུར་བུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་འདུས་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མདུན་གྱི་སྲས་བདུན་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །གཡས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། །གཡོན་གྱི་སྲས་བདུན་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྩེ་དགུ་མེ་དཔུང་འབར། །བར་པས་རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ལས་ཐོན་པ་ཡི། །གནམ་ལྕགས་
རྣོ་དབལ་ཟུར་གསུམ་བམ་རོ་ཡི། །སྲོག་གི་སྒོར་བཙུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །འབར་བའི་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡ། །

右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉狼与鹰之头。嗡班札卓达阿姆利达昆达里吽，钦达钦达吽啪德！北方夜叉交叉座位上，甘露绿黑右黄左灰脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手十字杵短棍威，最后二手握猛烈橛杵，风出绿黑从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉狮子蝙蝠头。
嗡班札卓达特洛嘉比札雅吽，频达频达吽啪德！东北财神交叉座位上，三胜黄黑右白左绿脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手精勤拉弓箭，最后二手握猛烈橛杵，杀者黄黑从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉熊与鼬鼠头。
嗡班札卓达玛哈巴拉吽，斯波塔斯波塔吽啪德！下方地主交叉座位上，大力烟灰右黑左黄脸，六臂第一手金刚搅红本，中间二手持锤与套索，最后二手握猛烈橛杵，行者烟灰从左交缠佛母，右持铃抱左献红贝壳，化现夜叉野牦牛与鼠头。
嗡班札玛哈卓达卓提瓦里，玛塔玛塔班札，炯拉炯拉班札！十忿怒姿态装束形，与主尊相同佛母似主母形，啖杀各自忿怒色持右，橛杵左手持有铁钩，赤裸各自显现忿怒容，墓地装饰极庄严幻化身。
对这些明观观想为：
吽！十方骄慢交叉座位上，发吽啪德声三界轮回坏，降魔大力忿怒王父母十，啖者杀者猛烈众明现！
第七生起橛杵物的坛城：再次从主尊父母交合菩提心光明聚中，放出吽吽吽吽吽吽吽七个蓝黑字在前半月，吽吽吽吽吽吽吽七个绿黑字在右半月，吽吽吽吽吽吽吽七个红黑字在左半月上，从其发出的光芒尖端放射无量微细橛杵，焚烧净化三界一切众生身语意和六道习气显现执着，一切转为大吉祥自性。复聚融入诸吽字，完全转变成二十一胜子：
嗡班札卓达基利基拉雅吽啪德！皆为忿怒三面六臂尊，前方七子蓝白红之脸，右方七子绿白红之脸，左方七子红白绿之脸，第一双手持九尖火聚燃，中间持十字杵嘎扎姆三叉，最后二手转橛杵而钉，下身从水怪口中出，天铁锐利三角尸体之，命门插入墓地饰装严，燃烧火光闪烁如星散，大悲解脱誓言基拉雅。


སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཞེས་དང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །བརྒྱད་པ་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི་སྤྲོས་ཏེ་སྒོ་བཞིར་འཁོད་པ་ལས། ཚད་མེད་བཞི་དངོས་སྒོ་མ་བཞི། །རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་་་དྲེད་གདོང་།ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །ཐལ་བྱེད་ལྗང་ཁུ་་་སྤྱང་གདོང་།དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས། །དྲག་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྒོ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །དཔལ་ཆེན་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡའི། །སྲུང་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་
སོགས་པ། །རང་རང་ཆ་བྱད་ལག་ཆར་བཅས། །རྒྱན་དང་བགོ་བ་བཞོན་པ་འཁོར། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་སྟོན་པ། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་པས་རྗེ་ལས་འབངས་དང་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ལ། རང་བཞིན་དགོངས་གསོལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་བྱ་དབང་ཞུ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བྱ། །ཞེས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་དགོངས་གསོལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་
བསམ་ལ། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུད་ཅིང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།

སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཞེས་དང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །བརྒྱད་པ་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི་སྤྲོས་ཏེ་སྒོ་བཞིར་འཁོད་པ་ལས། ཚད་མེད་བཞི་དངོས་སྒོ་མ་བཞི། །རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས། །ཉི་ཟླ་དམར་མོ་་་དྲེད་གདོང་།ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །ཐལ་བྱེད་ལྗང་ཁུ་་་སྤྱང་གདོང་།དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས། །དྲག་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྒོ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །དཔལ་ཆེན་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡའི། །སྲུང་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་
སོགས་པ། །རང་རང་ཆ་བྱད་ལག་ཆར་བཅས། །རྒྱན་དང་བགོ་བ་བཞོན་པ་འཁོར། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་སྟོན་པ། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་པས་རྗེ་ལས་འབངས་དང་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ལ། རང་བཞིན་དགོངས་གསོལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་བྱ་དབང་ཞུ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བྱ། །ཞེས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་དགོངས་གསོལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་
བསམ་ལ། གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུད་ཅིང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对您提供的藏文的直译：
སྙིང་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཞེས་དང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ།
慈悲解脱的誓言普巴金刚。以及明观为：吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。
སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།
慈悲解脱的誓言，不是杀害与镇压，而是使身体充满金刚，观想意识为金刚。
བརྒྱད་པ་སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།
第八，生起护门守护者：
སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཞི་སྤྲོས་ཏེ་སྒོ་བཞིར་འཁོད་པ་ལས།
再次，从本尊父母双修的菩提心光明聚中放射出"札（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，札，zha）、吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）、棒（བཾ，baṃ，बं，బం，棒，bang）、吙（ཧོཿ，hoḥ，होः，హోః，吙，huo）"四字，安住于四门。
ཚད་མེད་བཞི་དངོས་སྒོ་མ་བཞི། །
四无量心化现为四门母：
རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །
白色马头母，手持钩子；
ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས། །
黑色猪头母，手持獠牙套索；
ཉི་ཟླ་དམར་མོ་་་དྲེད་གདོང་།ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ། །
红色熊头母如日月，持铁锁束缚；
ཐལ་བྱེད་ལྗང་ཁུ་་་སྤྱང་གདོང་།དྲིལ་འཁྲོལ་དགྱེས། །
绿色狼头母掌威力，欢喜摇响铃铛；
དྲག་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་ཅན། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྒོ་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མ།
诸位忿怒女，佩戴墓地饰物，大解脱城市的护门金刚誓言母。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
嗡班扎基利基拉雅 摩哈嘎塔雅 嘛嘛 西钦 嘎玛 嘎惹耶 吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། oṃ vajra kīli kīlaya mohā ghātaya mama śīghraṃ karma karaye hūṃ phaṭ। ॐ वज्र कीलि कीलय मोहा घातय मम शीघ्रं कर्म करये हूँ फट्। ఓం వజ్ర కీలి కీలయ మోహా ఘాటయ మమ శీఘ్రం కర్మ కరయే హూం ఫట్। 嗡金刚钉钉杀痴迅速为我成办事业吽呸，om ban zha ji li ji la ya mo ha ga da ya ma ma xi qin jia ma jia re ye hong pai）
དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །དཔལ་ཆེན་དམ་ཚིག་ཀཱི་ལ་ཡའི། །སྲུང་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །
在坛城庭院的方隅，伟大普巴誓言的十二大守护神，以及皮革、铁、海螺等四大部落。
ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །
在外围铁围山上，三十二空行，七位玛姆，四位姊妹，二十八位自在主等。
རང་རང་ཆ་བྱད་ལག་ཆར་བཅས། །རྒྱན་དང་བགོ་བ་བཞོན་པ་འཁོར། །སོ་སོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་སྟོན་པ། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །
各自具有形象与法器，饰物、衣着、坐骑和眷属，各自展示誓言，誓言持有者充满周围。
ཅེས་པས་རྗེ་ལས་འབངས་དང་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་མགྲོན་ཐབས་སུ་བསྐྱེད་དོ།
通过此，如同臣民从君主而出，如同光芒从太阳散发一样，以宾主方式生起。
གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ལ།
第二，召请自性智慧之轮：
རང་བཞིན་དགོངས་གསོལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་བྱ་དབང་ཞུ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བྱ། །
向自性祈请意旨并迎请，顶礼、祈求灌顶、无二融入，以药物、食子、血、三毒及修习解脱进行供养、赞颂与诵咒。
ཞེས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས།
如是所说的十二项中：
དང་པོ་དགོངས་གསོལ་ནི།
第一，祈请意旨：
རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་བསམ་ལ།
从自己心间的吽字放射出光芒，遍及自性金刚普巴的所有刹土，观想唤醒生命普巴的色身，以适合调伏各种众生的方式显现。
ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。金刚童子持明众，请成就生命金刚。生命金刚普巴神，请成就智慧忿怒尊。嗡班扎萨玛札（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，oṃ vajra samājaḥ，ॐ वज्र समाजः，ఓం వజ్ర సమాజః，嗡金刚集会，om ban zha sa ma zha）。
གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།
第二，迎请：
ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。为成就生命普巴，为获得灌顶与成就，祈请智慧忿怒尊降临，请垂顾此禅定坛城。嗡班扎基利基拉雅 厄黑黑 巴嘎万 萨玛雅札札（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，oṃ vajra kīli kīlaya ehyehi bhagavān samaya ja jaḥ，ॐ वज्र कीलि कीलय एह्येहि भगवान् समय ज जः，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ ఏహ్యేహి భగవాన్ సమయ జ జః，嗡金刚钉钉请降临世尊誓言萨，om ban zha ji li ji la ya e hei hei ba ga wan sa ma ya zha zha）。
ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ།
通过此，观想智慧坛城之轮面向禅定坛城，住于前方虚空中。
གསུམ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།
第三，顶礼：
ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。为调伏三界恶毒众，为坚固伟大的傲慢心，向金刚罗刹神众等，一心专注致以敬礼。阿提普吙 巴帝查吙（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ，atipū hoḥ praticchahoḥ，अतिपू होः प्रतिच्छहोः，అతిపూ హోః ప్రతిచ్ఛహోః，至高供养请受纳，a di pu huo ba di qia huo）。
ཞེས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུད་ཅིང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།
以此，以一心专注顶礼并通过领悟自性无二的方式进行。


 །བཞི་པ་དབང་ཞུ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཕྲོས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། ལྔ་པ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ་གྱུར་ལ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་རང་
བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译：
།བཞི་པ་དབང་ཞུ་བ་ནི།
第四，祈求灌顶：
ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。以方便之行为为利众生，以慈爱悲悯调伏一切，完成佛陀事业之后，请赐予我灌顶与加持。
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།
嗡阿吽 嗡吽梭阿哈 嘎雅瓦嘎唧达古纳嘎玛悉地阿毗辛扎吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། oṃ āḥ hūṃ | oṃ hūṃ svā āṃḥ hā | kāya vāka citta guṇa karma siddhi abhiṣiñca hūṃ | ॐ आः हूँ। ॐ हूँ स्वा आँः हा। काय वाक चित्त गुण कर्म सिद्धि अभिषिञ्च हूँ। ఓం ఆః హూఁ। ఓం హూఁ స్వా ఆంః హా। కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ సిద్ధి అభిషిఞ్చ హూఁ। 嗡阿吽 嗡吽梭阿哈 身语意功德事业成就灌顶吽，om a hong om hong suo a ha jia ya wa jia ji da gu na jia ma xi di a bi xin zha hong）
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འཕྲོས།
从智慧之轮诸神众的三处放射出白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，om）、红色阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿，a）、蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。
དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ།
这些印于誓言之轮的三处，因而与一切佛陀的三金刚成为无二。
སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་བྱུང་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར།
再次，五智自性的种子字出现在头顶，完全转变后授予灌顶。
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།
观想身语意、功德、事业五种本质的五部宝冠装饰头部。
ལྔ་པ་བསྟིམ་པ་ནི།
第五，融入：
ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ་གྱུར་ལ། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ།
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。一切佛陀的身语意，功德事业皆圆满，与我无别融为一，极其喜悦坚固安住。萨玛雅提斯塔萨当（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། samaya tiṣṭha satvaṃ। समय तिष्ठ सत्वं। సమయ తిష్ఠ సత్వం। 誓言安住有情，sa ma ya di sha sa dang）。
ཞེས་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།
通过此，观想自性智慧坛城与禅定坛城无二无别地融合。


 །དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད། །ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། །དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག །དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྤྲུལ་
པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཟླ་གམ་ཀློང་ཆེན་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །གདུག་པའི་ཚོགས་སྒྲོལ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ མ་ཧཱ་པཉྩ༴ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་པའི། །གཞལ་ཡས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་སྐྱོང་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ ས་བདག་བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གྱད་ཆེན་གིང་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་ཡུལ་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་རིམ་བཞིན་བླངས་ནས་ལྕེར་མྱངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译：
།དྲུག་པ་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ལ་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི།
第六，供养药物分为供养和获取成就两部分，首先是供养：
ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད། །ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་སྨན། །
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。自然生成本来清净，八千根脉中调配之药，百千根本精华之精，以及罗萨雅那等药物。
རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། །དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག །
五部五誓言之实体，圆满五智成就之物，解脱六道一切有情，清除五毒之最胜药。
དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
与勇士精华同等结合，供养胜者坛城全体，祈请赐予无上神变成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。向胜者意传、持明觉性传、个人耳传的一切上师，供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ།
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。于三角深黑炽燃座垫上，向大尊金刚童子父母尊，
རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴
供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ༴
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །
于十方傲慢众交叉座垫上，向降魔怖畏忿怒王父母尊，
རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴
供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ༴
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
从忿怒父母游戏加持中，向二十化现头像各种形，供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཟླ་གམ་ཀློང་ཆེན་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །གདུག་པའི་ཚོགས་སྒྲོལ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ་ལ། །
于新月广大字母"埃"座垫上，向解脱恶劣众的胜子普巴尊，
རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴
供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ༴
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་པའི། །གཞལ་ཡས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ། །
向守护东南西北四门的，宫殿护门四位门母尊，
རྣམ་དག་བདུད་རྩི༴ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས༴
供养清净甘露誓言物以令欢喜，祈请慈悲垂念赐予灌顶及成就。
མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）
མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་སྐྱོང་ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
如母慈爱如姐妹心系护持教法四位狗头兄弟口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）。
བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
四位大尊热玛蒂姊妹口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
ས་བདག་བསེ་མོ་མཆེད་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
四位地主贝莫姊妹口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གྱད་ཆེན་གིང་བཞིའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
皮铁海螺等四大勇士部落口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མའི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
七母四姐妹燃烧女口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
二十八位自在尊口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
一切护法守护誓言持有者口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ༴
一切护地地神护持白方众口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻。
རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
六道中一切清净为金刚普巴本质的众生口中玛哈班扎阿姆里塔卡让卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā pañca amṛta kharaṃ khāhi | महा पञ्च अमृत खरं खाहि | మహా పఞ్చ అమృత ఖరం ఖాహి | 大五甘露享用吧，ma ha ban zha a mu li da ka rang ka xi）。
ཞེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་ཕུལ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །
如是，从无垢甘露海洋中，用拇指和无名指形成日月宝盒汲取供养，观想一切神灵以大乐滋味而心生欢喜。
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།
第二，获取成就：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །
嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། oṃ āḥ hūṃ | ॐ आः हूँ | ఓం ఆః హూఁ | 嗡阿吽，om a hong）。大忿怒尊请降临，大忿怒尊降临后，请示现征相与标志，并赐予普巴成就。
ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།
嘎雅悉地嗡 瓦嘎悉地阿 唧达悉地吽（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། kāya siddhi oṃ | vāka siddhi āḥ | citta siddhi hūṃ | काय सिद्धि ॐ | वाक सिद्धि आः | चित्त सिद्धि हूँ | కాయ సిద్ధి ఓం | వాక సిద్ధి ఆః | చిత్త సిద్ధి హూఁ | 身成就嗡 语成就阿 意成就吽，jia ya xi di om wa jia xi di a ji da xi di hong）
ཞེས་པས་མཆོད་ཡུལ་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པ་རིམ་བཞིན་བླངས་ནས་ལྕེར་མྱངས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།
如此，从供养对象的三处身语意成就以嗡阿吽的形式放射于甘露之上，依次获取后以舌品尝，观想获得身语意成就。


 །བདུན་པ་གཏོར་མས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བསམ། བརྒྱད་པ་རཀྟས་མཆོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། འཁོར་བ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་ཕུལ་པས་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྟོངས་པར་བསམ། དགུ་པ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི། གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ཕུངས་སེ་ཕུང་། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་གྲམ་ཉི་ལི་ལི། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་
ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དུག་གསུམ་རང་གནས་སུ་དག་པར་བསམ། བཅུ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཤིང་གི་སྦྱོར་བས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དངོས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དྲག་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་
དབང་མོ་ཆེ། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཅུ་གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་ལྗང་ཁུ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ལ་བཀོད། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་ལས་ལ་བཙུད། རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཚར་བཅད་ནས་སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཐིམ། མཐུ་བསྐྱེད། དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའོ།

以下是完整直译：
།བདུན་པ་གཏོར་མས་མཆོད་པ་ནི།
第七，以食子供养：
ཧཱུྃ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。殊胜誓言物大食子，从法性无生境中化现，以五种妙欲充分庄严，满足大尊及眷属心愿。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི།
嗡班扎基利基拉雅萨瓦巴林达卡嘻（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། oṃ vajra kīli kīlaya sarva balinta khāhi | ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व बलिन्त खाहि | ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ బలింత ఖాహి | 嗡金刚钉钉一切食子享用吧，om ban zha ji li ji la ya sa wa ba lin da ka xi）
འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བསམ།
观想以具足五种妙欲受用及九种所需而满足其心愿。
བརྒྱད་པ་རཀྟས་མཆོད་པ་ནི།
第八，以血供养：
ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །
烦恼根本轮回之血，为使三界轮回空尽，大海螺器中盛大红，供养坛城诸神口中。
བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།
班扎基拉雅玛哈拉达卡嘻（བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། vajra kīlaya mahā rakta khāhi | वज्र कीलय महा रक्त खाहि | వజ్ర కీలయ మహా రక్త ఖాహి | 金刚钉大血享用吧，ban zha ji la ya ma ha la da ka xi）
འཁོར་བ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་ཕུལ་པས་འཁོར་བ་གནས་ནས་སྟོངས་པར་བསམ།
观想供养轮回血脂之海，使轮回从根本空尽。
དགུ་པ་དུག་གསུམ་མཆོད་པ་ནི།
第九，以三毒供养：
གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་ཕུངས་སེ་ཕུང་། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ། །ཞེ་སྡང་རུས་གྲམ་ཉི་ལི་ལི། །དཔལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །
愚痴大肉堆积如山，贪欲血海赤红灼灼，嗔恨骨架光亮闪闪，供养大尊空行众众。
མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
玛哈芒萨拉达肯尼日提卡让卡嘻（མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། mahā māṃsa rakta kiṃ nriti kharaṃ khāhi | महा मांस रक्त किं नृति खरं खाहि | మహా మాంస రక్త కిం నృతి ఖరం ఖాహి | 大肉血尸体享用吧，ma ha mang sa la da ken ni ri di ka rang ka xi）
དུག་གསུམ་རང་གནས་སུ་དག་པར་བསམ།
观想三毒于自处清净。
བཅུ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་ནི།
第十，以修解供养：
ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。在忿怒母炽燃臼中，用金刚铁锤猛捶打，即使是神也当解脱。
ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།
卡当卡当卡当 吽吽吽 呸呸呸 班扎雅夏括达卡卡卡让卡嘻哈哈吽吽呸呸（ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། khataṃ khataṃ khataṃ | hūṃ hūṃ hūṃ | phaṭ phaṭ phaṭ | vajra yakṣa krodha kha kha kharaṃ khāhi ha ha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ | खतं खतं खतं | हूँ हूँ हूँ | फट् फट् फट् | वज्र यक्ष क्रोध ख ख खरं खाहि ह ह हूँ हूँ फट् फट् | ఖతం ఖతం ఖతం | హూఁ హూఁ హూఁ | ఫట్ ఫట్ ఫట్ | వజ్ర యక్ష క్రోధ ఖ ఖ ఖరం ఖాహి హ హ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ | 卡当卡当卡当吽吽吽呸呸呸金刚夜叉忿怒吃吃享用吧哈哈吽吽呸呸，ka dang ka dang ka dang hong hong hong pai pai pai ban zha ya sha kuo da ka ka ka rang ka xi ha ha hong hong pai pai）
ཅེེས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་གྲུ་གསུམ་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏུན་ཤིང་གི་སྦྱོར་བས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཅིང་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །
如此，在智慧法界的三角空间中，以觉性智慧捣杵之修法，解脱敌魔并净化思想集合于法界中。
བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་ནི།
第十一，赞颂：
ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）。三世诸佛无余汇聚之尊，金刚童子身前敬礼赞颂。
སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དོན། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
无生清净智慧光明之义，轮印母尊前敬礼赞颂。
ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
十地主尊十刹剪除之尊，十大忿怒王前敬礼赞颂。
ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དངོས། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
十波罗蜜本性智慧本体，十大忿怒母前敬礼赞颂。
ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
于二十烦恼处作解脱者，二十变化众前敬礼赞颂。
ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
以悲心力量解脱一切害毒，胜子炽燃众前敬礼赞颂。
ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །དྲག་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
精勤守护内外障碍之事，四位忿怒门母前敬礼赞颂。
རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དབང་མོ་ཆེ། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
佛陀面前承诺大力自在，普巴守护众前敬礼赞颂。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
嗡班扎基利基拉雅吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ | ॐ वज्र कीलि कीलय हूँ फट् | ఓం వజ్ర కీలి కీలయ హూఁ ఫట్ | 嗡金刚钉钉吽呸，om ban zha ji li ji la ya hong pai）
བཅུ་གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་ལྔ་ལས།
第十二，诵咒分五种：
དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་གསལ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པའོ། །
第一，观修身印契的咒诵意图是：在三坛城总体及特别是自身根本坛城父母尊面容、手印、装饰细微部分皆清晰显现的状态中，不散乱，一心专注地诵咒。
གཉིས་པ་གསུང་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་གཞིར་བྱས་ནས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་དགུ་ལྗང་ཁུ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད།
第二，观修语文字是：以前述坛城清晰显现稳固为基础，在自身根本坛城三层勇识的禅定勇识吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూఁ，吽，hong）周围有"基拉雅"九字（ཀཱི་ལ་ཡ，kīlaya，कीलय，కీలయ，钉，ji la ya）以绿色细笔书写般顺时针排列。
ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ལ་བཀོད།
从吽字放射如阳光般的光芒，向十忿怒尊、胜子等方位和时间的诸佛及佛子献上悦意供养，唤醒誓言之心续，照耀六道一切众生，净除业、烦恼和业报之障，安置于大乐刹土，
དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕོག་ལས་ལ་བཙུད། རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་ལ་ཕོག་ཐུགས་དམ་བསྐངས། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཚར་བཅད་ནས་སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཐིམ།
照射誓言护法众并命其行事，照射持明上师兄弟姐妹们并满足其誓言，照射一切敌障并断除其害恼毒残后收回，融入三坛城，
མཐུ་བསྐྱེད། དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པའོ།
观想增长能力，获得灌顶，获得身语意功德事业的成就而诵咒。


 །གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་
པ་ནི། ཐུགས་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤར། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག་པ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ་བསམ་མེད་མཐའ་བྲལ་དྭངས་སང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཛཔ྄་དང་། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དྲུག་བཟླ་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་དགུ་དང་། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ལ་ལས་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿལ་མཁའ་འགྲོའི་འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་ཚད་རབ་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་ལ། གྲངས་ཚད་བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་སྟེ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ནི། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔
ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྟེ། ཐེམ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་ལྷག་སྨོན་ལམ་གསོལ། །གཏོར་གཏང་དལ་བསྡུ་རྒྱུན་ཏིང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྤྱིར་བསང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྱུང་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ། གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཞེས་བྱ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་
མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡཾ་ཞེས་བྱ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །རྣམ་རྟོག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁཾ་ཞེས་བྱ། ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

 །གསུམ་པ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་
པ་ནི། ཐུགས་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤར། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག་པ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ་བསམ་མེད་མཐའ་བྲལ་དྭངས་སང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཟླས་པའོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དམིགས་པ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཛཔ྄་དང་། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དྲུག་བཟླ་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཡིག་ཏུ་གསལ་ལོ། །བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སྲོག་སྔགས་འབྲུ་དགུ་དང་། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ལ་ལས་སྔགས་འབྲུ་ལྔ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿལ་མཁའ་འགྲོའི་འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ནི་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་ཚད་རབ་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་ལ། གྲངས་ཚད་བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་ཆོད་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྔགས་ལ་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་སྟེ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ནི། མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔
ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་སྟེ། ཐེམ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་ལྷག་སྨོན་ལམ་གསོལ། །གཏོར་གཏང་དལ་བསྡུ་རྒྱུན་ཏིང་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྤྱིར་བསང་། ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྱུང་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པར་བསམ་ལ། གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཞེས་བྱ། །རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས། །ཕྱི་ནང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་
མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡཾ་ཞེས་བྱ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས། །རྣམ་རྟོག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་རིག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁཾ་ཞེས་བྱ། ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
第三部分：缘于心性的法
缘心无所缘，如同虚空中心般清净，自性本空的状态中，明觉力用无碍显现为三种坛城，明晰无分别地显现。一显现之时，即自性无有而清净，于无生的状态中，将觉性无执的六识放松安置，从无思无边界清澈明亮的状态中，以空性声无执方式持诵。
第四部分：缘于功德的灌顶与成就的持诵法
第五部分：缘于事业的六种锐利咒语持诵方法
在修持仪轨中有详细说明。所持诵的咒语是：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ jaḥ hūṃ āḥ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूँ फट् जः हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్ జః హూం ఆః，汉语字面意义：金刚橛钉所有障碍毁，汉语拟音：嗡 班扎 基利 基拉雅 萨尔瓦 比嘎南 邦 吽 呸 匝 吽 啊）
这是修持咒语。其中，"ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ"是九字生命咒，"སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ"是五字事业咒，"ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ"是三字空行射击咒。这样，共十七个字是修持咒。
修持标准以最上者显现征兆为主，数量标准出现七十二万次。
单一修持成就时，集合猛烈咒语，即连接修持咒诵持：
集合猛烈咒语是：
མ་རག་མོ་ཡག་མོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཀརྨ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན༔ པྲ་མཱརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔
在主要文本中有七十六个字。
第三部分：后续
后续为荟供、劝请、补缺、发愿祈请、发送食子、缓慢收摄、持续安住。如此有八种，其中：
第一部分：荟供
荟供包括加持、请迎和供养三部分。
首先，加持仪轨：摆设适合作为圣物的所有可得物品，用甘露洒净，念诵：
ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ sarva dravyaṃ viśodhaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ सर्व द्रव्यं विशोधय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ ద్రవ్యం విశోధయ హూం ఫట్，汉语字面意义：一切物品清净，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 扎呀木 比修达雅 吽 呸）
这样普遍净化，然后诵：
ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། པཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུྃ།
观想荟供盘为珍宝供灯，千叶莲花中心的供品安置在日月莲花坛城上的深蓝色发光吽字。从吽字中出现"རཾ་ཡཾ་ཁཾ"（火风水），焚烧、吹散、洗净一切不净物。
然后明观：
ཧཱུྃ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཧཱུྃ。
金刚般智慧，认知一切法如幻。觉性智慧称为རཾ（ram），从རཾ生起智慧之火，焚烧一切执着于外内事物者，无余烧尽。
金刚般智慧，认知一切法如幻。觉性智慧称为ཡཾ（yam），从ཡཾ生起智慧之风，一切执着于分别事物者，无余吹散。
金刚般智慧，认知一切法如幻。觉性智慧称为ཁཾ（kham），从ཁཾ生起智慧之水，一切能取所取特征习气，无余洗净。
然后：
ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ。
观想五部尊父母大誓言本性显现为各种欲妙，诵：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठाः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠాః，汉语字面意义：一切五甘露，汉语拟音：嗡 啊 吽 萨尔瓦 班匝 阿密达 吽 舍 达）
如此加持。


 །གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འདོད་པ་འབྱུང་། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ། གཟུགས་མ་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་ཐོགས། །
གཟུགས་མཛེས་བསྐྱོད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་ལྡན་འབར། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ། སྒྲ་མ་ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་ཐོགས། །བདེན་པའི་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ། དྲི་མ་ལག་གཉིས་སྤོས་ཕོར་ཐོགས། །སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་མ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ། རོ་མ་ལག་གཉིས་ཟས་གཞོང་ཐོགས། །བཅུད་ལེན་རོ་མཆོག་ལྔ་བརྒྱ་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་རོ་མཆོག་ཚིམ་བྱེད་མ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ། རེག་གི་ལྷ་མོ་ཡོངས་འཁྱུད་མ། །ཐུགས་ཀ་དག་ནས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །ཀུན་ཏུ་རེག་བདེས་ཚིམ་བྱེད་མ། །རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་པུསྟི་བསྣམས། །ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཐུགས་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཾ་དྷརྨ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོད་ཡོན་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། ཚོགས་རྫས་ཐུན་མོང་དུ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་ཞིང་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་གསུམ་ཡང་བྱའོ།

藏文直译
第二部分：请迎会供圣境
ཧཱུྃ།
为修持世间金刚橛，
为获灌顶与成就故，
以此食品会供养时，
祈请智慧忿怒尊降临。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय जः हूँ बं होः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ జః హూం బం హోః，汉语字面意义：金刚橛请降临，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 匝 吽 邦 吙）
如此观想三根本诸尊众充满虚空降临。
第三部分：供养
供养分为一般供养和特殊供养两部分。
首先，一般供养：
ཧཱུྃ།
大种大虚空，
从空生欲妙，
请受妙欲供。
ཨོཾ།
色女双手持明镜，
美色动摇十方旋，
极妙庄严光焰照，
色之天女融眼根。
ཨོཾ།
声女双手持琵琶，
妙音传遍十方域，
悦耳摄意柔美音，
声之天女融耳根。
ཨོཾ།
香女双手持香炉，
香云飘荡熏香女，
妙香气息飘散者，
香之天女融鼻根。
ཨོཾ།
味女双手持食盘，
甘露妙味五百具，
普遍妙味令满足，
味之天女融舌根。
ཨོཾ。
触之天女普拥抱，
从心清净全拥抱，
普遍触乐令满足，
触之天女融身根。
ཨོཾ。
法之天女持经函，
令意满足而安乐，
无余一切法界性，
法之天女融意根。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཾ་དྷརྨ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནཾ་དྷརྨ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva tathāgatanaṃ dharma gaṇa cakra pūja megha pratīccha hoḥ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व तथागतनं धर्म गण चक्र पूज मेघ प्रतीच्छ होः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ తథాగతనం ధర్మ గణ చక్ర పూజ మేఘ ప్రతీచ్ఛ హోః，汉语字面意义：金刚橛请接受一切如来法众轮云供，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 萨尔瓦 达塔嘎达囊 达尔马 嘎纳 查克拉 普扎 美嘎 帕地察 吙）
以五欲妙作一般供养后，共同举起供品：
ཧཱུྃ།
此无上胜供圣品中，
放射五智光明遍照，
以五欲妙功德庄严，
献予上师本尊众会。
ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི
（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ guru deva ḍākinī gaṇa cakra khāhi，梵文天城体：ॐ गुरु देव डाकिनी गण चक्र खाहि，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకినీ గణ చక్ర ఖాహి，汉语字面意义：上师本尊空行众会食之，汉语拟音：嗡 咕如 得瓦 达基尼 嘎纳 查克拉 卡嘻）
如此供养，若欲扩展，此处也可做满足事业的三种仪轨。


 །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་སྟོབ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་
པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས། །མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་བར་ཆད་རྩོམ། །བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བྱས་བཤགས། །ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ་ཚངས་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། སྣང་བ་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སུ་གསལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་
བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་བསྩལ། རིགས་དྲུག་བླ་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་སྤར། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བྱའི་གནས་སུ་འཕྲོས། རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་རང་དང་གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལཾ་
ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་གསལ་བར་བྱས། ལིངྒ་ལ་ཕོག །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྙིང་གར་ཚེ་རྟེན་ཨ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ལ། ཕུར་རྩེར་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨ་བཅས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས།

藏文直译
第二部分：特别供养
特别供养包括供养、忏悔和超度三个部分。将供品精华分三层献上。
第一，供养仪轨：
ཧཱུྃ།
大誓言时刻已至，
请受此会供精华。
大化现时刻已至，
请受此会供精华。
大化身时刻已至，
请受此会供精华。
狗面时刻已至，
请受此会供精华。
大我时刻已至，
请受此会供精华。
大地主时刻已至，
请受此会供精华。
བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི
（藏文：བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：vajra yakṣa krodha khāhi，梵文天城体：वज्र यक्ष क्रोध खाहि，梵文泰卢固体：వజ్ర యక్ష క్రోధ ఖాహి，汉语字面意义：金刚夜叉忿怒尊享用，汉语拟音：班扎 雅夏 卓达 卡嘻）
如此供养。
第二，忏悔：
智慧圣尊虽无分别念，
但其眷属诸天魔神众，
一见人之过错即障碍。
我等无明三门放逸故，
贪嗔痴力所造过失忏，
以会供养赐梵威成就。
ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ
（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ，梵文拟音：samaya hoḥ samaya tiṣṭha satvaṃ，梵文天城体：समय होः समय तिष्ठ सत्वं，梵文泰卢固体：సమయ హోః సమయ తిష్ఠ సత్వం，汉语字面意义：誓言哦誓言安住有情，汉语拟音：萨玛雅 吙 萨玛雅 地叉 萨当）
第三，超度：
在超度穴中放置替身，念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ dgra bgegs māraya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं द्ग्र बगेग्स् मारय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం ద్గ్ర బగేగ్స్ మారయ హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚橛钉所有障碍敌障杀，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 萨尔瓦 比纳 邦 札 巴给 玛拉雅 吽 呸）
观想自身为大吉祥尊，心间的吽字放射青黑色光芒，如同抖动的牛尾，向十方放射，光芒尖端幻化出如胜子般的无量忿怒化身，充满三千世界。明显为身、声响为语、思维为心，由此满足诸善逝尊的心意，督促具誓护法行事，恢复瑜伽士的借誓，将六道众生超升至无上境地。特别是放射到被超度者处，无自主地摄受他们，融入替身。光芒收回，融入自身和钉橛，观想获得无量威德神力。
以真实力宣言作为前行：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya dgra bgegs gnod byed jaḥ hūṃ baṃ hoḥ śīghraṃ ānaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय द्ग्र बगेग्स् ग्नोद् ब्येद् जः हूँ बं होः शीघ्रं आनय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ ద్గ్ర బగేగ్స్ గ్నోద్ బ్యేద్ జః హూం బం హోః శీఘ్రం ఆనయ హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚橛敌障害者迅速带来，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 札 巴给 诺杰 匝 吽 邦 吙 希格朗 阿那雅 吽 呸）
如此召请后：
ཧཱུྃ་ཛཿ
大誓言时刻已至，
大化现时刻已至，
大化身时刻已至，
狗面时刻已至，
大我时刻已至，
大地主时刻已至，
你们事业时刻已至，
威力显现时刻已至。
如此敦促使者后：
ཧཱུྃ།
为发殊胜菩提心，
承继三世佛种者，
对我等持明众前，
造害恶毒敌与障，
魔众及诸违缘者，
以大忿怒加持力，
刹那之间此摄来，
如理以猛法超度，
摧毁其身语为尘，
令其体验诸痛苦。
ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ
（藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ laṃ hūṃ laṃ satvambhayanān mohā ghataya bhagavān hrīḥṣṭiḥvikrita śrī vajra hūṃ kāra hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ sarva vighnān vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ vajra hūṃ kāra hūṃ phaṭ hūṃ kāra hūṃ a phaṭ，梵文天城体：ॐ लं हूँ लं सत्वम्भयनान् मोहा घतय भगवान् ह्रीःष्टिःविकृत श्री वज्र हूँ कार हूँ हूँ फट् फट् वज्र कीलि कीलय जः हूँ बं होः सर्व विघ्नान् वज्र कीलि कीलय हूँ फट् वज्र हूँ कार हूँ फट् हूँ कार हूँ अ फट्，梵文泰卢固体：ఓం లం హూం లం సత్వమ్భయనాన్ మోహా ఘతయ భగవాన్ హ్రీఃష్టిఃవికృత శ్రీ వజ్ర హూం కార హూం హూం ఫట్ ఫట్ వజ్ర కీలి కీలయ జః హూం బం హోః సర్వ విఘ్నాన్ వజ్ర కీలి కీలయ హూం ఫట్ వజ్ర హూం కార హూం ఫట్ హూం కార హూం అ ఫట్，汉语字面意义：世尊击杀恐惧愚痴作怪吉祥金刚吽声一切障碍金刚橛钉金刚吽声，汉语拟音：嗡 朗 吽 朗 萨当巴雅南 摩哈 嘎塔雅 巴嘎万 舍 地 比克日塔 西日 班扎 吽 卡拉 吽 吽 呸 呸 班扎 基里 基拉雅 匝 吽 邦 吙 萨尔瓦 比纳 班扎 基里 基拉雅 吽 呸 班扎 吽 卡拉 吽 呸 吽 卡拉 吽 阿 呸）
边念诵边旋转金刚橛并钉入，同时观想：自身为大吉祥尊，金刚橛为胜子，替身为所有害者的集合体。从一切佛陀心间放出无量白色"ཨ"字，在自己心中融为一体的光芒使身语意明亮透彻，照射到替身上，清净其三门的罪障。心间的寿命依托"ཨ"光明点中，阿赖耶识以灰色"ནྲྀ"形态存在，用橛尖带"ཧཱུྃ"字钉入时，"ནྲྀ"连同光点和"ཨ"字全部融入"ཧཱུྃ"中。


 ཕུར་རྩེར་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨ་བཅས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས། ཕུར་རྩེ་ཨ་དཀར་ཡེ་རེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་བདག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུའི་དབལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་བ་ལ་ཕོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སླར་འདུས། བདག་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་
ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་སྤར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །སླར་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མཉན་པར་བྱོས། །སྙེམས་མའི་ཕུར་བུ་ལྟེ་བར་གདབ་ལ་་་ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ། སྡེར་མོ་སྙིང་ལ་་་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུར་ཁྲོད་མ་དང་གཏུམ་མོ་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་་་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཏུན་ཁུང་མ་དང་མདའ་སྙེམས་མ་པུས་མོ་གཉིས་ལ་་་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རླུང་འབྱིན་མ་གསང་བར་་་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསོད་བྱེད་མ་མགོ་ལ་་་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་ནི་་་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་མོ་སོ་སོའི་ཕུར་བུ་ཡོད་ན་དང་། གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་དང་དེར་མོས་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་གདབ་བོ། །བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕུར་བུ་དཔྲལ་བར་གདབ་ལ་་་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། དབྱུག་སྔོན་དཔུང་གཡོན་་་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། གཤིན་རྗེ་ལྟེ་བར་་་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མི་གཡོ་དཔྱི་གཡོན་་་མ་ཐཱ་
མ་ཐཱ་བཛྲ། རྟ་མགྲིན་མགྲིན་པར་་་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། འདོད་རྒྱལ་དཔྱི་གཡས་་་སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། ཧཱུྃ་མཛད་སྤྱི་བོ་་་མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། སྟོབས་ཆེན་གསང་གནས་་་ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊ་ཡེ། སུམ་རྒྱལ་དཔུང་གཡས་་་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། འཁྱིལ་པ་སྙིང་གར་་་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔར་བཞིན་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གནས་སོ་སོར་གདབ་ཅིང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་བྲབ་བོ། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་ཡི། །ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས། །སྒྲ་འབྱིན་མའི་ཕུར་པ་སྤྱི་བོར་གདབ་ལ་་་སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐྱོད་བྱེད་མ་རྐང་མཐིལ་དུ་གདབ་ལ་་་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྟེང་འོག་གི་ཕུར་བུ་སྤྱི་གཙུག་དང་རྐང་མཐིལ་དུ་བཏབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལོ།

藏文直译
用橛尖带"ཧཱུྃ"字钉入时，"ནྲྀ"连同光点和"ཨ"字全部融入"ཧཱུྃ"中。橛尖闪耀的白色"ཨ"字面向自己，成为自己金刚寿命与不二菩提心。念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚橛钉，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 吽 呸）
边诵边从金刚橛顶端握住，环绕头顶旋转，使三界充满金刚橛。心间的"ཧཱུྃ"字放光，照射遍满三界的金刚橛，身语意加持以光芒形式收回，融入自身。念诵"ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ"。
再次从"ཧཱུྃ"字放射的光芒尖端，以"ཨ"字形态将所缘境的意识提升至色究竟天。念诵"ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ"，使其融入金刚萨埵父母的交合处。念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚橛钉，汉语拟音：嗡 班扎 基里 基拉雅 吽 呸）
观想其转生为金刚萨埵之子，此为将所依转为法界之超度法。
再次为超度习气的依处而念诵：
障碍成就诸魔障，
恶毒怀恨诸众生，
捉住他们猛击打，
捆绑切断离同伴，
速疾摄来令其语，
击倒使之受折磨，
令其完全归我掌，
听从命令勿违背。
将傲慢橛钉入脐轮处，念：
ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ
（藏文：ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ，梵文拟音：hūṃ para vidyā，梵文天城体：हूँ पर विद्या，梵文泰卢固体：హూం పర విద్యా，汉语字面意义：吽至上明，汉语拟音：吽 巴拉 威迪雅）
将利爪针钉入心轮处，念：
ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：cchindha cchindha hūṃ phaṭ，梵文天城体：छिन्ध छिन्ध हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఛ్ఛిన్ధ ఛ్ఛిన్ధ హూం ఫట్，汉语字面意义：切断切断，汉语拟音：钦达 钦达 吽 呸）
将墓地女和热情女的橛钉入两肩，念：
བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：bhandha bhandha hūṃ phaṭ，梵文天城体：भन्ध भन्ध हूँ फट्，梵文泰卢固体：భన్ధ భన్ధ హూం ఫట్，汉语字面意义：捆绑捆绑，汉语拟音：班达 班达 吽 呸）
将臼坑女和箭傲女的橛钉入两膝，念：
གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण हूँ फट्，梵文泰卢固体：గృహ్ణ గృహ్ణ హూం ఫట్，汉语字面意义：捉住捉住，汉语拟音：格日纳 格日纳 吽 呸）
将风出女的橛钉入密处，念：
ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hana hana hūṃ phaṭ，梵文天城体：हन हन हूँ फट्，梵文泰卢固体：హన హన హూం ఫట్，汉语字面意义：击打击打，汉语拟音：哈那 哈那 吽 呸）
将杀害女的橛钉入头部，念：
བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：bhindha bhindha hūṃ phaṭ，梵文天城体：भिन्ध भिन्ध हूँ फट्，梵文泰卢固体：భిన్ధ భిన్ధ హూం ఫట్，汉语字面意义：摧毁摧毁，汉语拟音：宾达 宾达 吽 呸）
六种秘密咒语是：
ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：trāśaya trāśaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：त्राशय त्राशय हूँ फट्，梵文泰卢固体：త్రాశయ త్రాశయ హూం ఫట్，汉语字面意义：惊吓惊吓，汉语拟音：札沙雅 札沙雅 吽 呸）
ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hasayara hasayara hrīḥ daṇḍa hūṃ phaṭ，梵文天城体：हसयर हसयर ह्रीः दण्ड हूँ फट्，梵文泰卢固体：హసయర హసయర హ్రీః దణ్డ హూం ఫట్，汉语字面意义：笑噬笑噬舍杖，汉语拟音：哈萨雅拉 哈萨雅拉 舍 当达 吽 呸）
ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཤཱི་གྷྲཾ་ཨ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：śīghraṃ anāya hūṃ phaṭ，梵文天城体：शीघ्रं अनाय हूँ फट्，梵文泰卢固体：శీఘ్రం అనాయ హూం ఫట్，汉语字面意义：速疾带来，汉语拟音：西格让 阿那雅 吽 呸）
ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：jvalapaya jvalapaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：ज्वलपय ज्वलपय हूँ फट्，梵文泰卢固体：జ్వలపయ జ్వలపయ హూం ఫట్，汉语字面意义：焚烧焚烧，汉语拟音：杂拉巴雅 杂拉巴雅 吽 呸）
ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：āveśaya āveśaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：आवेशय आवेशय हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఆవేశయ ఆవేశయ హూం ఫట్，汉语字面意义：入神入神，汉语拟音：阿威沙雅 阿威沙雅 吽 呸）
བྷིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：བྷིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：bhindhaya bindhaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：भिन्धय बिन्धय हूँ फट्，梵文泰卢固体：భిన్ధయ బిన్ధయ హూం ఫట్，汉语字面意义：穿透穿透，汉语拟音：宾达雅 宾达雅 吽 呸）
如此念诵，若有各忿怒女的橛钉，或只有一支，则观想各处，用各自的咒语钉入相应位置。
仆从侍卫使者众，
你们誓言时已至，
如同往昔所承诺，
猛烈事业请成就。
将胜利橛钉入前额，念：
ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ
（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ，梵文拟音：hana hana vajra，梵文天城体：हन हन वज्र，梵文泰卢固体：హన హన వజ్ర，汉语字面意义：金刚击打击打，汉语拟音：哈那 哈那 班扎）
将青杖橛钉入左肩，念：
ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ
（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ，梵文拟音：daha daha vajra，梵文天城体：दह दह वज्र，梵文泰卢固体：దహ దహ వజ్ర，汉语字面意义：金刚烧烧，汉语拟音：达哈 达哈 班扎）
将阎魔橛钉入脐轮，念：
པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ
（藏文：པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ，梵文拟音：paca paca vajra，梵文天城体：पच पच वज्र，梵文泰卢固体：పచ పచ వజ్ర，汉语字面意义：金刚煮煮，汉语拟音：巴匝 巴匝 班扎）
将不动橛钉入左胯，念：
མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ
（藏文：མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ，梵文拟音：mathā mathā vajra，梵文天城体：मथा मथा वज्र，梵文泰卢固体：మథా మథా వజ్ర，汉语字面意义：金刚搅动搅动，汉语拟音：玛塔 玛塔 班扎）
将马头橛钉入喉咙，念：
ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ
（藏文：ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ，梵文拟音：jvala jvala vajra，梵文天城体：ज्वल ज्वल वज्र，梵文泰卢固体：జ్వల జ్వల వజ్ర，汉语字面意义：金刚燃烧燃烧，汉语拟音：匝拉 匝拉 班扎）
将欲王橛钉入右胯，念：
སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ
（藏文：སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ，梵文拟音：suru suru vajra，梵文天城体：सुरु सुरु वज्र，梵文泰卢固体：సురు సురు వజ్ర，汉语字面意义：金刚迅疾迅疾，汉语拟音：苏如 苏如 班扎）
将吽作橛钉入头顶，念：
མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ
（藏文：མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ，梵文拟音：muru muru vajra，梵文天城体：मुरु मुरु वज्र，梵文泰卢固体：ముರు మురు వజ్ర，汉语字面意义：金刚破坏破坏，汉语拟音：木如 木如 班扎）
将大力橛钉入密处，念：
ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊ་ཡེ
（藏文：ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊ་ཡེ，梵文拟音：kaṭaṃ kaṭaye，梵文天城体：कटं कटये，梵文泰卢固体：కటం కటయే，汉语字面意义：斩断斩断，汉语拟音：嘎当 嘎达耶）
将三胜橛钉入右肩，念：
ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ
（藏文：ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ，梵文拟音：jaye vijaye，梵文天城体：जये विजये，梵文泰卢固体：జయే విజయే，汉语字面意义：胜利大胜利，汉语拟音：匝耶 威匝耶）
将漩涡橛钉入心轮，念：
ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ
（藏文：ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ，梵文拟音：ajite aparajite，梵文天城体：अजिते अपरजिते，梵文泰卢固体：అజితే అపరజితే，汉语字面意义：无胜绝胜，汉语拟音：阿吉帝 阿巴拉吉帝）
མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：māra sena pramardhani hūṃ phaṭ，梵文天城体：मार सेन प्रमर्धनि हूँ फट्，梵文泰卢固体：మార సేన ప్రమర్ధని హూం ఫట్，汉语字面意义：魔军摧毁者，汉语拟音：玛拉 谢那 帕玛达尼 吽 呸）
如前，将十忿怒尊的橛钉入各个位置，并用锐利咒语撒各种修法物品。
恶毒怀恨者，
无论天与魔，
于我作障碍，
令无力无神变。
将声出女的橛钉入头顶顶轮，念：
སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：sarva ānaya hūṃ phaṭ，梵文天城体：सर्व आनय हूँ फट्，梵文泰卢固体：సర్వ ఆనయ హూం ఫట్，汉语字面意义：一切带来，汉语拟音：萨尔瓦 阿那雅 吽 呸）
将行动女的橛钉入足底，念：
ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ
（藏文：ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：tathāya tathāya hūṃ phaṭ，梵文天城体：तथाय तथाय हूँ फट्，梵文泰卢固体：తథాయ తథాయ హూం ఫట్，汉语字面意义：如是如是，汉语拟音：达塔雅 达塔雅 吽 呸）
如此将上下的橛钉钉入头顶和足底，这样就消除了轮回与涅槃的边执。


 །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་བབ་པར་བསམ་ལ་རལ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་
བར་བྱ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་གཏུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དབྱིངས་རིག་གི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །སྙིགས་མའི་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་གཏོར་མར་བསྟབས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སྟོབ། །སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཟ་གསོད་སྒོ་མའི་ཞལ༴ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཚོགས་ཞལ༴ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བས། དགྱེས་པར་རོལ་ཏེ་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དེ་ལས་སད་པའི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཅོལ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་འདུས་པས་གཙོ་བོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བཤུགས་པས་འབོད་ཅིང་རྔ་ཐབས་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་སོགས་བབ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་དོར་ལ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ལོ། །
དེ་ཡང་ཚོགས་ཐ་མར་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་བསྟབ་པ་སྦྱར་ན་གོང་གི་བཅོལ་བསྐུལ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། གདབ་ཁ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བཅོལ་བསྐུལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཛ་གད་དང་མཱཾ་ས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། །ཞེས་རིམ་བཞིན་དྲང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས། ཕུད་སོ་སོར་བཤམས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་སྤྲིན་ལྟར་མི་གཏིབ་ཏུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མའི་གནས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་ཏུ། ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དོན་དུ། །འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས། ཁ་ཕྲུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་
པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ།

 །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་བབ་པར་བསམ་ལ་རལ་གྲིས་གཏུབ་བོ། །རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་
བར་བྱ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་གཏུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དབྱིངས་རིག་གི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་པར་བསམ་ལ་ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། །སྙིགས་མའི་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦར་པ་གཏོར་མར་བསྟབས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སྟོབ། །སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཟ་གསོད་སྒོ་མའི་ཞལ༴ མཁའ་འགྲོ་གིང་ཚོགས་ཞལ༴ སྡང་དགྲ་གདོན་བགེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ། །བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་བས། དགྱེས་པར་རོལ་ཏེ་ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཞུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དེ་ལས་སད་པའི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ངང་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཅོལ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་འདུས་པས་གཙོ་བོའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ། བཤུགས་པས་འབོད་ཅིང་རྔ་ཐབས་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་སོགས་བབ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རིམ་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་དོར་ལ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐུལ་ལོ། །
དེ་ཡང་ཚོགས་ཐ་མར་ཕུར་གདབ་ཀྱིས་བརྟེན་པ་བསྒྲལ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་བསྟབ་པ་སྦྱར་ན་གོང་གི་བཅོལ་བསྐུལ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་། གདབ་ཁ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་བཅོལ་བསྐུལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཛ་གད་དང་མཱཾ་ས་བསྣོལ་མར་སྟོབ་ཅིང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། །ཞེས་རིམ་བཞིན་དྲང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་འདུས་སུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས། ཕུད་སོ་སོར་བཤམས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་སྤྲིན་ལྟར་མི་གཏིབ་ཏུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མའི་གནས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་ཏུ། ཁྱོད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དོན་དུ། །འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས། ཁ་ཕྲུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བསྟན་
པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从金刚密宗的训诫中，任何犯罪者若违背戒律，将被大力愤怒尊以百种方式击碎头颅。听着，障碍魔众和引入歧途者们，不要违背我的命令。
嗡玛玛巴尚库鲁玛当尼雅卡热伊丹达帝玛玛西格让卡热耶吽呸
(藏文：ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉྱ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, 梵文拟音：hūṃ mama pāśaṃ kuru mataṃ nyā kara idan dhati mama śīghraṃ karaye hūṃ phaṭ, 梵文天城体：हूँ मम पाशं कुरु मतं न्या कर इदन् धति मम शीघ्रं करये हूँ फट्, 梵文泰卢固体：హూం మమ పాశం కురు మతం న్యా కర ఇదన్ ధతి మమ శీఘ్రం కరయే హూం ఫట్, 汉语字面意义：吽我的绳索迅速行动此即我所命令吽呸, 汉语拟音：hong ma ma ba shang ku ru ma dang ni ya ka re yi dan da di ma ma xi ge rang ka re ye hong bai)
观想各种武器如雨般降落，并用刀剑斩切。击打那燃烧的金刚杵捣臼，这违背教法的罪人，用金刚火焰烧灼其心，将其身语粉碎如微尘。在燃烧的忿怒母捣臼中，用金刚锤捶打后，即使是天神也要超度。请完成所委托的事业。
卡当卡当卡当，吽吽吽，呸呸呸。以杵臼父母的空乐界智慧交合，观想将形体蕴摧毁于无漏界中，同时用锤捶打。将污浊之身转化为甘露，供养为食子：
吽！伟大尊主及眷属请张口！将超度敌魔的五蕴，供养给伟大尊父尊母之口，供养给忿怒王父母之口，供养给殊胜佛子燃烧之口，供养给吞噬守门尊之口，供养给空行母众之口。愿一切仇敌、魔障及其眷属被彻底吞食无余。
金刚夜叉忿怒尊，请食请食！
如此供养后，他们欢喜享用并发出"哈哈哈"的笑声，"吽吽吽"赐予悉地后融入光明，"呸呸呸"从中醒来，保持法性真理状态。
第二部分，委托驱使仪轨：众使者集会时，主尊转动钉橛，大声呼唤，配合鼓声：
吽札！已至大誓言之时！等等八种降临偈来召唤使者。
发菩提心后，委托事业，省略六次行仪咒语，如前猛烈诵读来驱使。
在最后集会中，若仅做钉橛超度，则必须做上述委托驱使；若完整进行钉橛仪式，则可不做委托驱使。
然后事业金刚向金刚王顶礼，交替供养"札嘎"和"曼萨"，说："享用集会供品为庄严。"依次分发，念诵"阿拉拉吙"后接受。自己观想为根本坛城三根本尊合一，离开对甘露享用的平凡执著贪着，享用为大乐。
第三部分，余供仪轨：收集余供，分别陈设初供，洒以药物和血，念：
吽！初供不献与人类，金刚童子为初供之主；中供不如云密集，善知识与亲友之教法；最后供不混为一，吽母众自在尊余供处；余供不可唾弃，你我二者誓言如一。为本无聚散之义，聚集时请执行诸事业！
说完后，将初供与余供混合，洒上口气和甘露：
吽！奴仆与服从者众使者，你们的誓言时机已到。如同以前所承诺的，请成就降伏事业。请享用此余供，护持神圣教法。摩诃班札阿密达卡嘻，摩诃巴林达卡嘻，摩诃惹达卡嘻，布达达基尼，班札达基尼，惹那达基尼，巴玛达基尼，嘎玛萨瓦达基尼卡卡卡嘻卡嘻，金卡惹摩诃班札巴林达卡嘻。
伴随着乐器声，将食子抛向外面。


 །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྔ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། ཏ་ན་སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་མ་སྟོབ་པ་དང། ག་ཎ་སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་མ་རློབ་པ་དང་། མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་དག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པ་དང་། བཀའ་བཞིན་གཞུང་མ་བསྲངས་པ་དང་། དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བཟོད་པ་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།
ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་མའི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང་། ཞེས་གསོལ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་སྦྲེང་ཞིང་། ཧཱུྃ། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱེད་ཅག་སྔོན་གྱི་ཡལ་གམ་ཅན། །སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས། །མོན་ཁ་ནེ་རིང་རྫོང་གསུམ་དུ། །ཞིང་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྲལ་ལ་བཞག་ནས་ནི། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཡང་བཏགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་ན། །དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་སྤྱོན། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་གཟའ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏོང་། གཉིས་པ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་པ་ནི། སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གཏོར་མ་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོར་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་སྡུས། །གིང་ཆེན་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་
རྒྱོབ། ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རགྨོའི་རྗེས་ལ། དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿ ཞེས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དུལ་མོ་བརྡབ་དམ་ཅན་ཕོ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།

第四部分，发愿：
吙！请谛听！此乃法性真理。以密咒加持。以佛陀之力。降伏仪轨之时已至。对那正确的认知。
以如是殊胜秘密咒语的修习力加持，愿成为与世尊吉祥金刚童子的身语意功德事业无尽庄严轮相等同的福报拥有者。
如此发愿。
第五部分，请求宽恕：
吙！伟大吉祥尊众请垂念！如有未能将所超度者送至正确之处，未能以"嘎那"加持相应法，供养咒语三摩地不净或衰减，未能完全行持十种善业而未能彻底断除十种不善，未能依教言正行，破损根本及支分誓言等所有过失，我皆发露忏悔，请赐予殊胜宽恕。
恳请不使此成为今生之障碍和来世之罪障，赐予圣洁清净。
如是祈请后诵百字明咒。
第六部分，送食子分三，首先是护持地母：
将食子向外推，洒上药物与血：
吽！十二地母及眷属，你们是过去的应许者。上师莲花骷髅鬘与弟子朗钦巴吉桑格在莫卡内日崩三地，在超度大界的座垫上，将你们安置于瑜伽师之列，并赐予获得解脱的名号。为了利益修行者，你们承诺以仆从方式服务。现在不要违背誓言，请前来！接受此教法食子，完成所托付的事业！
如是劝请后，依照行星、元素和方位送出食子。
其次，驱使咒术攻击：
根据当时情况，由了解此法者将食子转化为武器堆：
吽！进入敌人领地发动战争！请金刚童子担任军队统帅！请十大忿怒尊引领十方军队！四门空行母集结军队！巨大的勇士掠夺者散布于十方！对伤害者、敌魔，抓取其魂！二十一位殊胜佛子，掷出食子咒物！投掷血咒、橛咒、石咒、箭咒、药咒、毒咒！
嗡班札基利基拉雅玛热莫
(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རགྨོ, 梵文拟音：oṃ vajra kīli kīlaya maragmo, 梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलय मरग्मो, 梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కీలి కీలయ మరగ్మో, 汉语字面意义：嗡金刚橛钉杀死, 汉语拟音：ang ban zha ji li ji la ya ma re mo)
之后，敌魔夏图玛拉雅日巴久！
向敌方投掷，观想护法神男女军众降下各种武器之雨，将敌魔的五蕴粉碎为尘埃。


 །གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །དབུས་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བྲོ་ར་བཅས། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །ཞལ་གསུམ་ཕུར་པའི་ཛཔ྄་ཟློས་ཤིང་། །ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །ཞབས་བཞི་ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཤོག་པ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ཡུག་འཚུབ། །རང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡང་། །མ་བསྐྱེད་པར་ཡང་དབྱིངས་སུ་འདུ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མ་བཀུག་པར་ཡང་དབང་དུ་འདུ། །ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བཏབ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟིན་པ་ལ། །སྲིད་པ་གཡོ་འགུལ་མིང་ཡང་མེད། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་ཐེབས་པ་ལ། །
དགྲ་བགེགས་གཡོ་འགུལ་མིང་ཡང་མེད། །རྐང་པ་གཡས་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐབས་ཀྱི་བྲོ། །རྐང་པ་གཡོན་པས་བྲོ་བརྡུངས་པས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་རབ་བྲོ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྲོ་བརྡུངས་པས། །དགྲ་ནི་དུམ་བུར་གཏུབ་པའི་བྲོ། །བདུད་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །དམ་སྲི་ཐལ་བར་རློག་པའི་བྲོ། །འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་བྲོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཛཿནན། ཞེས་མནན་ནོ། །བདུན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བཞག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བདག་ལུས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱད་པས་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་
ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆེར། །ཡོངས་ཤར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་བཀའ་གཏེར་གྱི། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད། །ཕུར་བུའི་མདོ་ཏིག་དྲིལ་བ་རྩ་བ་དང་། །སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལས་གཞུང་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་མགུལ་ཁུག་ནས། །ཕྱུང་སྟེ་ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བར་སྦས་པ་གང་། །ཐུགས་གཏེར་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེས་ལས་སྐལ་བཟང་འགྲོར། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བྱུང་། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་མཚོར། །སླར་ཡང་འཁྱིལ་འདིས་དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་ལ། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་མཚོན། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་འགྲོ །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡི། །འཁོར་ལོར་ཡོངས་དག་ལམ་བཟང་མཆོག་འདི་ཡང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྔར་བཀོད་པ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་དག་པར་བཅོས་ནས་རང་ལོ་ང་དགུ་པ་ལ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་བསྟི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ།

第三部分，跳踏舞：
观想食盘为须弥山，其下镇压魔众，以本尊姿态：
吽！在三千大千世界中，在中央千世界中，在日月交叠座垫上，金刚童子设立舞场。三头六臂四足张开，三面诵念橛钉咒语，六手持握恐怖武器，四足放射橛钉光芒，身着尸林装饰庄严，翅膀掀起金刚风暴。自身本尊及佛母，不待生起自入法界。憎恨之敌与害人魔，不待召请自然降伏。见解法性钉橛啊，显现存在皆钉橛。当见解契入法性时，轮回动摇之名亦无。当显有为橛钉钉时，敌魔动摇之名亦无。右脚踏舞之时，金刚童子方便之舞；左脚踏舞之时，轮印捺下智慧之舞。方便智慧无二踏舞，乃将敌人斩断之舞，乃将魔众研磨之舞，乃将违誓者踏为灰之舞，乃将精灵碾为尘之舞。
嗡蓝吽蓝萨当巴雅难，雅玛当西那嘎拉杂杂难
(藏文：ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་མ་དམ་སྲི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཛཿནན།, 梵文拟音：oṃ laṃ hūṃ laṃ satvaṃbhaya nana, yama damsri nāga rātsa jaḥ nana, 梵文天城体：ॐ लं हूँ लं सत्वम्भय नन, यम दम्स्रि नाग रात्स जः नन, 梵文泰卢固体：ఓం లం హూం లం సత్వంభయ నన, యమ దమ్స్రి నాగ రాత్స జః నన, 汉语字面意义：嗡地吽地有情镇压，阎魔誓鬼龙王镇压，汉语拟音：ang lan hong lan sa dang ba ya nan, ya ma dang si na ga ra za za nan)
如是镇压。
第七部分，收摄坛城：
念诵"吽吽吽"，显现存在融入光明，光明融入宫殿，宫殿融入眷属本尊，眷属们依次融入主尊，主尊融入智慧尊，智慧尊融入心命吽字，吽字向上完全融入明点，安住于无缘状态，以此断除常边。
第八部分，相续之禅定：
呸呸呸！从空明状态中，我身如鱼出水般，显现为金刚童子父母尊，净化外器内情为天尊之轮，一切欲乐显现皆为大供养誓言享用，以此断除断边，而修持如河流般相续不断的双运禅定。
诸佛智慧饮血尊，金刚童子大坛城轮，圆满显现修持善道，教藏法海无上精髓。橛钉经珠汇集根本，与剃刀相联精要秘修，事业仪轨乌金上师，从颈囊中取出藏于龙魔腹中者，心藏教传法王以深藏百门开启，为具福众生如意宝，增长愿望之王由此生。其殊胜事业圣口传，甘露水流普贤游舞海，再次汇集此法于具缘求法者，即是悉地宝藏之象征。以此所获福德如虚空遍及有情众生，愿成为四身本体金刚橛钉之坛城，愿此殊胜清净善道于一切时方增长广大！
吉祥金刚橛钉最秘剃刀事业仪轨《普贤游舞海》，此乃持明者久美多杰先前撰写的基础上，再次略作修正，于自己五十九岁时在乌金敏卓林寺院撰述完成。


། །།
རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

金刚橛钉最秘剃刀事业仪轨普贤游舞海。久美多杰著。


